## ジャスパースの啓示に面しての哲学的信仰の感性
カール・ヤスパースと啓示
カール・ヤスパース（1883-1969）は、20世紀のドイツを代表する哲学者の一人であり、実存主義、現象学、解釈学といった思想潮流に大きな影響を与えました。彼は、人間存在の根本的な問いを探求し、伝統的な形而上学を批判しながら、人間の自由と責任、歴史と超越との関係について独自の思想を展開しました。
啓示と限界状況
ヤスパースは、人間が
**限界状況**
に直面した時に、実存的な問いが突きつけられると考えました。限界状況とは、死、苦悩、罪、偶然といった、人間の力ではどうにもならない、逃れようのない極限状態を指します。彼は、これらの状況において、人間は従来の思考様式や価値観が通用しなくなる経験をし、自己の存在意義や世界の根源について、根本的に問い直さざるを得なくなるのだと主張しました。
哲学的信仰と超越
ヤスパースは、伝統的な宗教における神の存在証明を批判し、神を「包括するもの」として捉えました。彼は、限界状況における人間の究極的な関心は、「包括するもの」との関係においてのみ満たされると考えました。この「包括するもの」との関係を、ヤスパースは
**超越**
と呼びました。
啓示の解釈
ヤスパースにとって、啓示とは、この超越との
**間接的な触れ合い**
を意味します。彼は、特定の宗教や教義を絶対視することはせず、むしろ、様々な文化や歴史の中で現れた、多様な啓示の形式に注目しました。具体的には、仏陀、孔子、ソクラテス、キリストといった人物や、それらの思想を、啓示を媒介するものとして捉えました。
哲学的信仰の感性
ヤスパースは、啓示を
**理性的に証明すること**
は不可能だと考えました。その一方で、彼は、啓示を単なる主観的な幻想として片付けることも誤りだと主張しました。彼は、啓示に対して、
**哲学的信仰**
をもって向き合うべきだと考えました。哲学的信仰とは、理性による証明を超えた、
**実存的な決断**
によって成り立つ信仰のあり方を指します。