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ジャスパースの啓示に面しての哲学的信仰の対称性

## ジャスパースの啓示に面しての哲学的信仰の対称性

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ジャスパースにおける「啓示」と「哲学的信仰」

まず、ジャスパースの思想における「啓示」と「哲学的信仰」の概念について明確化することが重要です。

ジャスパースにとって「啓示」とは、具体的な歴史的出来事や教義、聖典などを指すものではありません。そうではなく、人間存在の根源的な問い – 例えば、存在の意味、死への恐怖、絶対的なものへの希求 – に対する、超越者からの呼びかけ、あるいは限界状況における究極的な問いの突きつけとして捉えられています。

一方、「哲学的信仰」は、伝統的な宗教における信仰とは一線を画すものです。教条や盲目的信念ではなく、理性の限界を自覚した上での、実存的な決断に基づく信仰といえます。 これは、啓示によって突きつけられた究極的な問いに対して、理性的な証明を超えて、自らの存在を賭して「跳躍」することによってのみ到達可能な境地です。

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啓示と哲学的信仰の相互関係における対称性

ジャスパースの思想においては、「啓示」と「哲学的信仰」は相互に依存し合う、対称的な関係にあります。

啓示は、哲学的信仰の「対象」であり「根拠」となります。 つまり、哲学的信仰は、啓示によって突きつけられた究極的な問いへの応答として初めて成立するものです。

しかし同時に、啓示は哲学的信仰の「結果」として立ち現れるものでもあります。 なぜなら、啓示は、理性の限界を超えた地点において、実存的な決断を伴う信仰の態度を通して初めて真に理解されるものだからです。

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対称性の帰結

この対称性は、ジャスパースの思想における重要な要素である「限界状況」と深く結びついています。

限界状況において、人間は自身の有限性、理性の無力さを突きつけられます。 そして、この限界状況こそが、啓示への道を開き、哲学的信仰を要請するのです。

しかし、重要なのは、この対称性が、啓示と哲学的信仰のどちらかを優位に置くことを意味しないということです。

むしろ、両者は相互に規定し合い、補完し合う関係にあります。 啓示は哲学的信仰を導き、哲学的信仰は啓示を真に理解するための条件となるのです。

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