ラシーヌのフェードルに関連する歴史上の事件
ギリシャ神話におけるヒッポリュトスとパイドラー
ラシーヌの『フェードル』は、ギリシャ神話、特にヒッポリュトスとパイドラーの物語に深く根ざしています。この物語にはさまざまなバージョンが存在しますが、その核となる要素は一貫しています。アテネの王テーセウスの妻パイドラーは、継子ヒッポリュトスに欲情を抱きます。ヒッポリュトスは貞節を重んじる人物であり、彼女の進歩を拒絶します。屈辱感と怒りに駆られたパイドラーは、彼に性的暴行を仕掛けたとテーセウスに告発し、自ら命を絶ちます。テーセウスはヒッポリュトスを呪い、その結果、彼は命を落とします。この物語は、古代ギリシャの文学や芸術の中で繰り返し取り上げられ、とりわけエウリピデスによる2つの悲劇、『ヒッポリュトス』（紀元前428年）と『ヒッポリュトス』（紀元前428年）で描かれています。
セネカの『パイドラ』と古典への回帰
ラシーヌはギリシャ神話の直接的な影響を受けただけでなく、ローマの劇作家セネカ（紀元前4年頃 – 紀元65年）の作品、特に彼の悲劇『パイドラ』からもインスピレーションを得ました。セネカのバージョンは、パイドラーの性格や彼女の情熱の破壊的な性質に焦点を当て、ラシーヌの作品に大きく影響を与えています。17世紀のフランスでは、古典芸術や文学への新たな関心が高まりました。ラシーヌは古典的な主題や形式を取り入れて再解釈することで、この古典への回帰の精神を体現しました。
17世紀フランスの宮廷と道徳規範
ラシーヌの『フェードル』は、17世紀フランスの宮廷の道徳規範や社会的な複雑さを背景に理解する必要があります。ルイ14世の治世は、厳格なエチケットや道徳的な行動規範によって特徴付けられました。ラシーヌの悲劇で描かれている禁断の愛、裏切り、復讐といったテーマは、当時の観客に直接訴えかけるものでした。さらに、パイドラーの抑圧された欲望と罪悪感の探求は、人間の心理に対する当時の関心を反映したものです。
ジャンセニズムと神の恩寵の教義
ラシーヌの信仰とジャンセニズムの影響は、彼の作品、特に『フェードル』を形作る上で重要な役割を果たしました。ジャンセニズムは、人間の堕落した本質と神の恩寵の必要性を強調した、厳格なカトリックの教義です。パイドラーの運命に対する抗えない欲望と避けられない破滅は、ジャンセニズムの宿命論と人間の罪深さというテーマと解釈することができます。ラシーヌはジャンセニストの学校に通っていたことから、この教義に深く影響を受け、その影響は彼の作品における道徳的ジレンマや人間の苦しみの描写に見て取れます。
ラシーヌの作品における歴史的および文学的な文脈
ラシーヌの『フェードル』を完全に理解するには、それを取り巻く歴史的、文学的な文脈の中に位置づける必要があります。この作品は、古代ギリシャとローマの伝統から生まれた古典的な主題を再解釈したものとして、フランス古典主義劇場の頂点を表しています。セネカの『パイドラ』やエウリピデスの『ヒッポリュトス』などの作品に影響を受けたラシーヌは、人間の情熱、罪悪感、運命という普遍的なテーマを探求する、心理的に複雑で感情的に力強い作品を生み出しました。彼の作品は、当時の宮廷の道徳規範やジャンセニズムの宗教的思想の影響を強く受けており、フランス文学における傑作の一つとされています。