フッサールの純粋現象学および現象学的哲学の諸問題の機能

フッサールが自らの哲学を「純粋現象学」と呼ぶとき、彼が強調したいのは、この学問の探求対象が「現象」そのもの、つまり「現れているもの」そのものであるということです。彼は、私たちが世界や自分自身について持つあらゆる知識や信念は、最終的にはこの「現れているもの」に基づいていると考えました。

しかし、日常的な経験において、「現れているもの」は、私たちの偏見や先入観、既存の知識、理論的枠組みなどによって歪められてしまっています。そのため、純粋現象学は、これらの「歪み」を取り除き、「現れているもの」をありのままに記述することを目指します。

「現れているもの」をありのままに捉えるために、フッサールは「現象学的還元」と呼ばれる方法を導入しました。これは、私たちが世界や自分自身について当然だと信じている前提や判断を一時的に「括弧に入れる」ことを意味します。

例えば、「机が存在する」という判断は、私たちの日常的な経験においては疑いようのない事実として受け入れられています。しかし、現象学的還元においては、この判断自体を一時的に保留し、「机が存在する」という信念がどのようにして成立するのか、その根拠となる「現れているもの」に目を向けます。

フッサールは、意識は常に何かに対して向けられているという特徴、すなわち「志向性」を持っていると主張しました。私たちは、何かを知覚したり、想像したり、判断したりするとき、常に何らかの対象を「意図」しています。

この「意図」は、意識の能動的な働きかけであり、「現れているもの」を特定の形で構成する役割を担います。例えば、同じ「赤い丸い物体」を見ても、それが「りんご」として現れるか、「信号」として現れるかは、私たちの意識の志向性によって異なります。

フッサールの純粋現象学は、意識の構造を解明し、「現れているもの」をありのままに記述することを目指す野心的な試みでした。しかし、彼の哲学は、いくつかの重要な問題点を抱えていることも指摘されています。

その中でも特に重要なのは、「他者の問題」、「身体の問題」、「歴史性の問題」です。

「他者の問題」は、現象学的還元によって、他者を「私の意識に現れているもの」としてしか捉えられなくなるという問題です。他者を「私」とは独立した存在として認めることが難しくなるという批判があります。

「身体の問題」は、現象学が意識を特権的な地位に置くことで、身体を意識の単なる対象としてしか扱えなくなるという問題です。身体は、意識にとって単なる「道具」ではなく、世界と関わり、他者と関係を築くための基盤となるものです。

「歴史性の問題」は、現象学が意識の普遍的な構造を明らかにしようとするあまり、歴史的・文化的文脈を軽視してしまうという問題です。私たちの経験は、常に特定の歴史的・文化的文脈の中で形作られるものであり、普遍的な意識構造だけでは捉えきれません。

Amazonで詳細を見る
読書意欲が高いうちに読むと理解度が高まります。