## ジャスパースの啓示に面しての哲学的信仰の構成
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はじめに
Karl Jaspers（1883-1969）は、20世紀の著名な哲学者の一人であり、実存主義、現象学、実存主義的人間学などの分野に多大な貢献をしました。彼は、伝統的な形而上学や神学の限界を認識し、人間の存在の究極的な意味と目的を探求するための新しい方法を模索しました。
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啓示の概念
ヤスパースにとって、「啓示」は、超自然的または神聖な存在からのメッセージの受信を意味するものではありませんでした。 むしろ、それは個人が限界状況に直面したときに経験する可能性のある、深い個人的な変革のプロセスを指します。 これらの限界状況 – 死、苦しみ、罪悪感、偶然性など – は、私たちの人生の通常の枠組みを揺さぶり、私たちに存在の究極的な基盤に疑問を抱かせます。
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哲学的信仰
ヤスパースは、伝統的な宗教的信仰の教義や教義を拒否しました。彼は、そのような信仰はしばしば、真の信仰の源である個人の実存的な闘争の代用品になると主張しました。 代わりに、彼は「哲学的信仰」の概念を提案しました。これは、教義や教義ではなく、限界状況に直面したときに生じる実存的な洞察に基づいた、より個人的で経験的な信仰の形です。
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超越者
ヤスパースにとって、啓示の経験は、私たち自身の有限性と限界の認識をもたらすと同時に、「超越者」の存在に対する認識ももたらします。超越者は、人間の理解を超えた究極の現実または存在として理解できます。それは、定義したり、概念化したりすることはできませんが、限界状況における私たちの経験を通じて間接的に把握することができます。
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コミュニケーションとシンボル
ヤスパースは、啓示の経験は本質的に個人的なものであると主張しましたが、それは他の人とコミュニケーションをとることができるとも考えていました。 彼は、芸術、哲学、宗教などのさまざまなシンボルシステムを通じて、限界状況における私たちの洞察を表現し、共有することができます。 これらのシンボルは、超越者を直接表現することはできませんが、他の人が自分の実存的な闘争と洞察を理解するのに役立つメタファーやイメージを提供することができます。